Категорії
Психологія

10 філософських понять

«Я знаю, що я нічого не знаю» (Сократ). Більшість питань, які задає собі сучасна людина, розмірковуючи про себе в навколишньому світі, були сформульовані ще Платоном, Декартом, Кантом і їхніми колегами. До вашої уваги список філософських ідей, які корисно було б знати будь-кому, незалежно від інтересів і спеціальності.

1. Теорія ідей Платона. Платон був першим, хто відділив «світ речей» від «світу ідей». Ідея (ейдос) по Платону – це витік речі, її прообраз, що лежить в основі конкретного предмета.

Advertisements

Присутня в нашій свідомості, наприклад, «ідея столу» може або співпасти з конкретним столом в дійсності, або не співпасти, але «ідея столу» і «конкретний стіл» як і раніше продовжать існувати у свідомості роздільно.

Яскравою ілюстрацією поділу світу на ідейний світ і світ предметів є знаменитий платонівський міф про печеру, в якій люди бачать не предмети та інших людей, а тільки тіні на стіні печери. Печера для Платона є алегорією нашого світу, де люди живуть і вважають, що тіні на стінах печер – єдиний спосіб пізнання реальності, але, насправді, всього лише ілюзія, якої людина не в змозі відмовитися через свою нездатність поставити самій собі критичне питання про існування реальності і перебороти свою «помилкову свідомість».

Розвиваючи ідеї Платона, філософи пізнішого часу дійшли до концепції трансцендентного і «речі в собі».

2. Інтроспекція (від лат. Introspecto – дивлюся всередину) – спосіб самопізнання, в ході якого людина спостерігає за своєю внутрішньою реакцією на події зовнішнього світу.

10 філософських понять
Інтроспекція

Інтроспекція – це фундаментальна потреба людини, що дозволяє їй ретельно вивчати саму себе, пояснювати собі, чому вона вірить в те, у що вірить, і чи є можливість того, що її віра помилкова.

Основоположником методу вважають британського педагога і філософа Джон Локка, який, спираючись на ідеї Рене Декарта, вказав, що існує лише два прямих джерела всіх знань: об’єкти зовнішнього світу і розум людини. У зв’язку з цим всі значущі психологічні факти свідомості відкриті тільки для вивчення самому суб’єкту пізнання.

Цілком можливо, що «синій колір» для однієї людини – зовсім не те ж саме, що «синій колір» для іншої. Метод інтроспекції допомагає відслідковувати стадії мислення, розчленовуючи почуття на елементи і надаючи повну картину взаємозв’язку думок і дій.

Інтроспекція вчить мислити абстрактніше і ширше, наприклад, сприймати «велике червоне яблуко», як «відчуття червоного, що змінюється враженням круглого, одночасно з яким виникає легке лоскотання на язиці, мабуть, слід від смакового відчуття». Але не варто занадто заглиблюватися в інтроспекцію – надмірна зосередженість на відстеженні власних вражень притуплює сприйняття реальності.

3. Соліпсизм(лат. solus ipse — «тільки сам») — філософська концепція, теоретична установка, крізь призму якої увесь світ сприймається породженням свідомості, за якою людина визнає себе єдиною існуючою.

«Я» — єдине, що існує безсумнівно. Повсякчас тут. «Мій розум — єдина річ, яка існує». «Немає бога, немає всесвіту, немає життя, немає людства, немає раю, немає пекла. Все це тільки сон, хитромудрий безглуздий сон. Немає нічого, крім тебе. А ти тільки думка, блукаюча думка, безцільна думка, бездомна думка, загублена у вічному просторі» – так формулює основне спрямування соліпсизму Марк Твен у своєму оповіданні «Таємничий незнайомець».

Цю ж ідею, в цілому, ілюструють кінострічки «Пан Ніхто», «Початок» і «Матриця». Логічне обґрунтування соліпсизму – те, що людині доступно лише сприйняття її дійсності і її думки, тоді як весь зовнішній світ перебуває за межею достовірності. Існування речей для людини завжди буде лише предметом віри, не більше. Якщо хтось зажадає доказів їхнього існування, людина не зможе їх надати. Інакше кажучи, жодна людина не може бути впевнена в існуванні чого-небудь поза своєї свідомості. Соліпсизм – це не стільки сумнів в існуванні реальності, скільки визнання первинності ролі власного розуму.

Концепт соліпсизму або необхідно засвоїти таким, яким він є, або прийняти «соліпсизм навпаки», тобто дати собі раціональне пояснення відносного зовнішнього світу і обґрунтувати для самого себе, чому цей зовнішній світ все ж існує.

4. Теодицея. Якщо світ створений за вищим задумом, чому в ньому стільки абсурду і страждання? Більшість віруючих рано чи пізно починають задаватися цим питанням. На допомогу зневіреним приходить теодицея (від грец. Θεός – «бог, божество»; грец. Δίκη – «право, справедливість») – релігійно-філософська концепція, згідно з якою Бог беззастережно визнається абсолютним добром, з якого знімається будь-яка відповідальність за наявність зла в світі. Це вчення було створено Лейбніцем (німецький філософ).

Головне питання цієї концепції: «чому Бог не бажає позбавити світ від нещасть?» Варіанти відповідей звелися до чотирьох: або бог хоче позбавити світ від зла, але не може, або може, але не хоче, або не може і не хоче, або і може, і хоче. Однією з основних ідей теодицеї є ідея, що світ, створений Богом, апріорі є найкращий з усіх можливих світів, тому в ньому зібрано лише найкраще, і наявність зла в цьому світі розглядається лише як наслідок необхідності в етичному розмаїтті. Визнавати теодицею чи ні – особиста справа кожного, але вивчити цю концепцію, безумовно, варто.

5. Моральний релятивізм. Життя було б набагато простішим, якби добро і зло були фіксованими, абсолютними поняттями. Але часто ми стикаємося з тим, що те, що є добром в одній ситуації, може виявитися злом в інший.

Стаючи менш категоричними щодо того, що таке добре і що таке погано, ми наближаємося до морального релятивізму – етичного принципу, який заперечує дихотомічний поділ понять «добра» і «зла» і не визнає наявності обов’язкових моральних норм і категорій.

Моральний релятивізм, на відміну від морального абсолютизму, не вважає, що існують абсолютні універсальні моральні стандарти і принципи. Не мораль головує над ситуацією, а ситуація над мораллю, тобто важливий не просто факт якоїсь дії, а його контекст.

Філософська доктрина «вседозволеності» визнає за кожним індивідом право на формування власної системи цінностей і власного уявлення про категорії добра і зла і дозволяє стверджувати, що мораль, в сутності, поняття відносне.

Питання в тому, до чого вдасться конкретна людина, взявши на озброєння таку концепцію. Знаменитий девіз Раскольникова «твар я тремтяча, чи право маю?» також виріс з ідеї морального релятивізму. Трактувати цю ідею можна по-різному – від «нічого святого» до «не варто сліпо вганяти життя у вузькі рамки». У будь-якому випадку спектр питань, які ставить моральний релятивізм, – корисна вправа для розуму і гарна перевірка будь-яких переконань.

6. Категоричний імператив. Золоте правило етики – «стався до інших так, як хотів би, щоб чинили з тобою» – звучить ще вагоміше, якщо послатися на Еммануїла Канта: це положення входить в його концепцію категоричного імперативу. З цієї етичної концепції, людина повинна поступати згідно тієї максими, яка, на його думку, могла б стати загальним законом. Так само в рамках даної концепції Кант пропонує не розглядати іншу людину як засіб, а ставитися до неї як до кінцевої мети. Зрозуміло, такий підхід не позбавить від помилок, але рішення стають набагато усвідомленими, якщо думати, що кожен раз вибираєш не тільки за себе, але і за все людство.

7. Детермінізм / індетермінізм. Розмірковуючи про вільну волю, долю і приречення, вступаємо на поле детермінізму (лат. Determinare – визначати, обмежувати) – філософського вчення про приречення, взаємозв’язку теперішнього і наявності у всього існуючого єдиної причини.

«Все зумовлене. Все відбуватиметься за заданою схемою»- ось головний постулат детермінізму. Вільної волі, згідно цього вчення, не існує, причому в різних трактуваннях детермінізму доля людини залежить від різних факторів: або вона заздалегідь визначена Богом, або філософськи осмислюється категорією «природа».

В рамках навчання детермінізму ніякі події не вважають випадковими, їх вважають заздалегідь вирішеними, але людині невідомий ланцюжок подій. Детермінізм виключає віру в свободу волі, при якій вся відповідальність за вчинки полягає на саму людину, і змушує особистість цілком довірити свою долю причинності, закономірності та всевладдю зовнішнього світу. Взагалі, зручна концепція для тих, хто не хоче брати відповідальність на себе за власне життя. А тим, кому в рамках детермінізму занадто тісно, варто вивчити аргументи протилежної концепції – індетермінізму.

8. Cogito ergo sum або «Я мислю, отже, я існую» – філософський концепт раціоналіста Рене Декарта і гарна опора для тих, хто сумнівається у всьому. Ця формула виникла при спробах знайти первинну, безперечну і абсолютну істину, на базі якої можна побудувати філософську концепцію абсолютного знання.

Декарт ставив під сумнів все: зовнішній світ, свої почуття, Бога, громадську думку. Єдине, що не вдалося поставити під сумнів, – це власне існування, так як сам процес сумніву у власному існуванні, був доказом цього існування.

Звідси формула: «Я сумніваюся, значить, мислю; я мислю, значить, існую», яка потім перетворилася в «Я мислю, отже, я існую» – ця фраза стала метафізичною основою філософії Нового часу. Вона проголосила чільне положення Суб’єкта, навколо якого і стало можливим вибудувати достовірне пізнання.

9. Смерть Бога по Ніцше: «Бог помер! Бог не воскресне! І ми його вбили! Як утішимося ми, вбивці з убивць! Найсвятіша і могутня Істота, яка тільки була в світі, сплила кров’ю під нашими ножами – хто змиє з нас цю кров?»

Теза «Бог мертвий» Ніцше проголошував, маючи на увазі не смерть Бога в буквальному сенсі – він мав на увазі, що в традиційному суспільстві існування Бога було фактом, він знаходився в єдиній реальності з людьми, але в епоху модерну він перестав бути частиною зовнішньої реальності, ставши скоріше внутрішньою ідеєю. Це викликало кризу системи цінностей, яка раніше базувалася на християнському світогляді. А значить настав час переглянути цю систему – власне, цим і займалася філософія і культура постмодерну.

10. Екзистенційна криза стала наслідком описаного вище краху традиційної системи цінностей – вона породжена думкою про те, що людське існування не має ні заздалегідь заданого призначення, ні об’єктивного сенсу.

Це суперечить найглибшій потребі вірити в те, що людське життя має цінність. Але відсутність вихідного сенсу не означає втрати сенсу взагалі – згідно концепції екзистенціалізму, цінність життя проявляється саме в тому, як людина сама себе здійснює, в зроблених нею виборах і скоєних вчинках.

Advertisements

Залишити відповідь

Ваша e-mail адреса не оприлюднюватиметься. Обов’язкові поля позначені *